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长期打坐面貌变化图(打坐入定是什么感觉)

1、坚持打坐改变相貌打坐能改变相貌吗打坐改变脸型

阿弥陀佛行善积德,老实修行是可以改变相貌的,但你的打坐是不是修行正法,我不知道,不好给结论。净空法师—我们要想自己的相好,一定要修好因:要存好心,要做好人。好心好人的相貌一定好,这是一定的道理。1 每一个人都想有一个很美丽的相貌,都不想有一个很丑陋的相貌,美丽的相貌怎么修法?相随心转,心好,相就好了。2 心不好,要想相好,怎么想也想不到。我们要想自己的相好,一定要修好因:要存好心,要做好人。好心好人的相貌一定好,这是一定的道理。3 我们的相貌会变,怎么变?决定不是去整容,去化妆,那个改变不了的,何况美容有很多副作用,我听说很多做过美容手术的,得了一身的怪病,那真是得不偿失!4 真正要改造你的容貌、改造你的体质,应该从什么地方做起?从心地做起,你心地要清净、要善良,所谓“境随心转,相由心生”。5 经上常说“境随心转”,你要懂得佛这个话,你就知道心好相就好,行好你身体就好。所以我们要想相貌好、身体好,你要修清净心、你要修清净行,我们常常讲的纯净纯善,你自然就好了。

2、打坐一般有什么感觉?

心地法门上座时用金刚持的方法,即嘴唇微动持咒,不出声。因为出声念咒伤气,默念伤血。我们修法首先要注意身体,不能把身体弄坏,所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯,或是坐到昏然入睡、乱梦当前时,就要出声念咒,把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候,还是用金刚持的方法持咒。持咒的快慢是每分钟10至12次。念的时侯,要心念耳闻,就是一个字一个字的从心里过,不是有口无心地去念,要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音,听得清清楚楚,这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。我们的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一样乱动惯了,你要它安静不动不起妄念很难,但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须‘都摄六根,净念相继’。就是念佛时要至诚恳切地以‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要动,才能安然入定。这六根当中,以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根;嘴持咒就能摄住舌根(舌头);鼻子不闻异味就能摄住鼻根;身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏,很远很远的声音都能听见,隔著一座大山的声音也听得见,外面噪音会吵得你心烦。至于意根,更难摄住,不要它动,意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢?这是多生历劫的习气,它动惯了,不动不行。这在佛经中叫做‘作意’。也是法相宗所说的五个遍行心所,意、触、受、想、思的第一个心所,它存在于八识当中,时时刻刻在蠢动,像流水一样不停地流,所以叫‘流注生灭’,微细得很,只是我们平时看不见。有人说:‘我们不修法不打坐没有念头,一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了,有念头了?’不是。这是因为平时心乱,看不见念头在乱动,等到你心里稍微静下来后,就看见念头在动了。这怎么办呢?怎么将妄念息下来呢?唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过,耳朵听得清清楚楚,才能如法。所以打坐的要旨就是‘心念耳闻’,摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里,嘴里念咒或佛号,脑子里面却七想八想,那就不能入定。一定要心念耳闻,死心塌地地打坐。但是,最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中,所以一切都要放下,才能入道。在家人比出家人多一重障碍,有家庭,烦恼多,驴事未去,马事又来,事情多得不得了。所以,我们时时要警惕,看破这些事相,都是假的,不可得,心里不恋著它,粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒,细妄又不免来侵袭,这是多生历劫的串习,动惯了,一下子停不下来,但不要怕它。念头跳出来你能看见,不理睬它,妄念自然化去。念头来了你看不见,那你就跟著念头跑了,这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下,心里要清清楚楚,念头一来就看到它,不睬它,也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行,压是压不死的,比如搬石头压草,石头拿掉之后,草又生起来了,这是不行的。纵或压死了,倒变成土木金石,不能起用了。所以要用活泼泼的转化法,不能用压制法。念头来了,只不睬它,把咒提起来,妄念自然转化掉。如此精进修法打坐,修到一心不乱的时侯,咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢?因为我们持咒的心还是妄心,有能有所,即有能念之心与所念之咒(念佛也是如此,有能念之心与所念之佛),能所相对,都是妄心。相对的都是虚假的,不是真实的;真实之心是绝对待而无相的,凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时侯,一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了,虚空也粉碎了,而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。经过灌顶修法,有一个拉子的过程,不要怕,这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量,叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉,换一换皮,这是好事,所以不要怕。修法一段时间后,看禅宗的东西,有点理解了,那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证,定力不够,道理虽然明白一些,但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死,一定要证悟,亲自见到本性才有力量。‘见到’当然不是眼睛见到,而是心地法眼亲证本性,本性是没有相的,眼睛只能见有相的东西,那时候你人也没有了,还有什么眼睛?还有什么看见?法身虽无相可见,但不是断灭空,它是真实的大功能,大能量,世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电,眼不能见,但离开它,世界就不能运转。又如‘海水中盐味’,人能看见海水,海水里的盐味却看不见,但它确实存在!我们用功到缘心息下,世界都化空,便时到神知,心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢?很多人以为这样就成功了,不是的,没有成功,还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子,仅是法身边事,不相干,生死犹不能了,还须努力向前,除尽恶习才是了手时。刚刚明心见性的时候只是初悟,破本参,才跨过第一道门槛,妄习犹在,生死不能了。须勤于保护,历境练心,把多生历劫执著的妄习消灭光,真正做到与《金刚经》所说‘凡所有相,皆是虚妄’相应,处顺境而不喜,遇逆境而不恼,丝毫无动于衷,才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说:过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得,还动什么?真见性的人只有这个觉性,其他一切都不可得,还须更向上,觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心,随念而转,就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分,也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里,清净无染,但是,到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了,这就是思惑未了之故。思惑者,对境生心,迷于事相之思想也,就是对幻境惑当真实,产生占有之妄想也。在打坐的过程当中,有很多现象出现,如美好的佛、菩萨光明等善像,或丑恶的魔相,都不要理睬它。有相的东西都是假的,一著相,就容易著魔。还有,当你从有相过渡到无相的时侯要起一些变化:如身体没有了,或手脚和头没有了等等,都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了,也毋须惊怖,这是身心将脱落的前奏。一害怕,一惊觉,即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸,内而身、心,外而世界一齐销殒,虚空也粉碎,本性即现前。不过你不能著相求这个爆炸,一著相即被妄念所遮,非但不能爆炸,连空也入不了。密宗就有这个好处,常常得佛菩萨的加被,以外界的爆炸声引起内心的爆炸,但是千万不能求,想它什么时间来,更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬,须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住:‘凡所有相,皆是虚妄。’一切色相都是假的,不睬它就没事。一理睬执著它,就有著魔之虞。二果罗汉,前念才动,后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐,但是念有起灭,还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死,然后才能了分段生死。因此,打开本来之人并不是大事完结,还要好好地勤除习气,进入三果罗汉达遇事不动心的阶段,更向上进入无为之境,达到阿毗跋致的地步,方为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为,入八地才是无为。七地虽然已证到无为了,但是还有个无为在,还有个无为的影子,还是不干净。到八地,无为的影子才取消。所以,我们每个人要衡量一下自己,看看是否对境心一点都不动,平时如还有妄心起伏,那就不行,在境界当中,若著境,更不行。一切时、一切处心空如洗,能够随缘起用,不执著,真空妙有、妙有真空,那才是真开悟。除打坐之外,最重要的是平时用功。时时看著自己,念头一起就看见,不跟著跑。念头起了看不见,跑了一大段才觉得,才知道,那就不行。禅宗说:不怕念起,只怕觉迟。念头起了不怕,只怕你不知道,跟著念头跑,就是生死;跟著念头跑了一大段才知道,就是已死去多时了,也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起,后念觉,不跟念头跑,就能受生自在了。受生自在不是已了生死,还有生死在,不过在生死当头能够自己作主,要到哪里就到哪里,不受业障牵连,随业受报了。功夫程度做功夫的第一步:念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主,不为业牵得大自在。第二步:亲证无为。一切事情尽管来,我心不动。这是真正随顺,而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情,随顺一切事缘,没有什么好的,没有什么坏的差别感,好的不喜,坏的不厌,这样我们的心才能平静,而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了,分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在,第二步是变化自在,能变粗为细,变短为长,到达第八地菩萨的位次,至少能显现三十多个意生身。第三步:微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动,你平时看也看不见,深入金刚萨埵大定,才能见到而消灭它。到这一步,微细流注都消灭光后,能显现百千万亿化身,度百千万亿众生。这时侯才真到家,不是一开悟就好了,差得远,所以,还要好好的用功。没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢?简单讲解就是‘上求下化’:上求佛道,下度众生。我们修法是为了下化众生,而不是为了自了。大家务必好好用功,坚持打坐、观照,切勿等闲视之,更重要的还是在座下用功,不是坐两个小时就可以放野马,乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照,才能与大道相应。修行的六个要点第一:一切放下,死心塌地。恋著世间事物放不下,有什么用呢?这世界上的事事物物都是因缘合成,无有实体,犹如过眼云烟,虚而不实,求不得,拿不走。即连各位自己的身体也是假有,留不住,不可得,身外的东西就可想而知了。所以认事物为真,抓牢不放,是不值达者一笑的愚痴之事,学佛修道是大智大慧的大丈夫事业,不是小根小慧的人所能胜任的。要成道,第一要看破一切。死心塌地地打坐,才能入定开悟,假如在座上想这样、想那样,妄念纷飞地乱想,那就完了。一定要一切放下,像个死人一样才行。第二:打坐持咒,心念耳闻。这是修心密的要诀,对入定开悟,关系非常重大,所以再三提示大家,要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了,不专心致志地倾听持咒的心声,把意根摄住,妄念息不下来,妄念不息何能入定、开悟?所以必须心念耳闻,一个字一个字从心里念出来,耳朵听得清清楚楚,才能摄住意根不起妄念,而渐渐入定。第三:念起即觉,不压不随。念头来时,要能看见,如果看不见就跟著它跑了,一跟念跑,就妄念纷飞不能入定了。所以要念起即觉,既不随之流浪,也不压制不起,只不理睬它,提起正念,一心持咒,妄念自然化去而安然入定。第四:按时上座,不急不缓。每天按时上座,养成习惯就容易入定,最好早上打坐,凌晨更好。坐时不要急于入定,心情平和地以一种平常心安然入座,不急不缓地从容持咒,既不要求入定开悟,更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心,此心一起,即障自悟门,非但不得开悟,而且不能入定。第五:下座观照,绵绵密密。把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去,在行、住、坐、卧当中冷冷自用;绵绵密密地观照,一切无住,既不让境界拉著跑,也不随妄念流浪。第六:心量广大,容纳一切。修道人心量不能小,要宽宏大量地容纳一切,纵然别人对我不好,我对他还要更好,没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事,时时处处潇洒自在,没有患得患失之心,亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。记住这六点,照之修行,决定能打开本来,亲证佛性。做好这六点,丝毫不懈,保证能圆证菩提,得大成就!

3、打坐修炼的面貌变化睡前打坐有什么好处双盘打坐后身体

打坐可以让身体的阳气升起来,强身健体,但姿势必须正确,建议你看万行法师的书籍开示范

4、打坐入定是什么感觉

请面对镜子审视自己,就是这种感觉。自己有变化就能发现。平时我们的心总是观察别人,看别人的变化。就是没有注意自己是怎样变化的。入定就能实时看到自己心的变化。

5、打坐可以改变人的命运吗

不论在东方或西方,很多人都有一种错误观念,认为禅直指人心,不需要什么修行方法。这种错误观念很容易让人以为,人本来就是佛,已经开悟了,根本不需要修行。另外还有一种错误观念,就是认为说:没错,我们的确需要修行,那就是不断地打坐、打坐、打坐。打坐开悟好比砖头磨镜中国禅宗早期有一则典故,说的就是第二种错误观念。故事是说,有个叫做马祖道一(公元~年)的出家人,每天花很长的时间在打坐上。有一天,他打坐正进入深定中,一旁的南岳怀让禅师(~年)看了,便拿起一块砖头在石上磨起来了。马祖问他:「你磨砖头要做什么?」南岳回答说:「我想把它磨成一面镜子。」 马祖说:「奇怪了,我从来没有听说砖头可以磨成镜子的!」怀让禅师就说:「我也从没听说过,有人靠打坐就可以成佛的。」光靠打坐就想开悟,那是不可能的;而没有经过任何修行,天生就是已觉悟的佛,那更加不可能。然而却有很多人误解,而认为没有开悟本身就是开悟,因此也就不需要修行了。就因为它很轻松容易,所以有那么多人相信这种说法。在美国,曾经有一段时间,行为放荡不羁的艺术家们即把寒山大师诗中,自由自在的生活方式当作是禅的精神,佛教把这种修行方式称为「自然外道( )」。你们要知道,真正的禅修有其一定的基础与路途可循,渐次而上,而每一个层次也都有其相应的方法。在凉爽或适中的气温下,每个人都会感到特别舒服,不会太热也不会太冷;我们的修行也应该如此,不要太热也不要太冷。也就是说,你不应该急于甩掉烦恼或追求智慧,同样地,也不应该掉以轻心而变得懈怠,这就是「中道」。在佛经里,是用冷比喻智慧、用热比喻烦恼,但是,太冷了也意味是烦恼;譬如地狱有极热地狱和极寒地狱两种一样。什么是地狱?地狱是受苦的地方,苦即是烦恼。我们的目标就是要用清凉的智慧,来取代因过于担忧或懈怠而产生的烦恼。真正没烦恼真的有一样东西叫做热或冷吗?或是说,地狱或苦真的存在吗?其实这取决于我们的心理状态;因此你可以说真的有,也可以说没有。当你为烦恼所困时,那热和冷就非常的真实;当你不烦恼时,那热和冷就消失了,连同地狱也消失了。大部分的人都害怕下地狱,期待上天堂,但事实上,这两种都是烦恼;就和怕冷与怕热一样。所以,如果你是为了追求快乐而想上天堂,那快乐也会变成烦恼。因此,我们不可能只要这个而不要那个;如果地狱存在,那天堂也必然存在。但是当你的心从烦恼解脱时,那地狱和天堂便会一起消失;因此,站在禅宗的立场,既没有天堂、也没有地狱,既没有佛、也没有众生,那才是真正没烦恼。然而,从没有地狱和天堂的观点来看,如果你说自己没有烦恼,那其实也是烦恼。任何人如果还感觉到有烦恼或没有烦恼,实在没有资格说没有天堂或地狱,也没有资格说没有众生或没有佛。《维摩经》说,如果你的心是清净的、没有烦恼的,那你所在的地方就是清净的、没有烦恼的,还有冷或热吗?到那个时候,冷就是热、热就是冷,烦恼即智慧,众生即佛。反观现在,无论我怎么说,这个禅堂明明就很热。当我们都已经热得汗流浃背,甚至快要中暑晕倒了,难道还要自我欺骗地说一点也不热吗?或是冬天的时候,风不停地吹进来,我们还要否认真的很冷吗?热就是热,冷就是冷,我们怎么可以说它们不存在呢?难道经典里说的冷即热、热即冷,是在欺骗众生吗?不,经典并没有欺骗我们,只是因为我们的心很散乱,还没有沉静下来,所以会感觉到温度的变化。当心在统一的状态,不再向外攀缘时,就会忘却身体和身体的感受。也就是说,我们不会感觉到外在环境的因素,譬如温度对我们身体的刺激。到那个时候,我们自然就真的可以说没有热或冷这回事,甚至连这些念头也不会在心里生起。

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